APRENDER DE LOS LIBROS Y CONFERENCIAS DE V.B. A. ES PARTE DEL PROYECTO DE LA JERARQUIA
[ La Magia del Silencio ]
Conferencia: Vicente Beltr'an Anglada
Barcelona, 13 de diciembre de 1984
En cierta ocasi'on, en una de las reuniones peri'odicas del ashrama, el Musician nos dijo que el silencio es el mejor de los sonidos, y aquello parec'ia casi imposible de comprender. C'omo el silencio puede representar una forma de sonido?
Y sin ban, conforme fue pasando el tiempo nos dimos cuenta verdaderamente que el sonido es una actividad objetiva y que el silencio es una actividad subjetiva, que todo en el Denote de Dios es actividad y que depende del grado de selectividad de los sonidos o de las palabras, y de la selectividad m'istica del silencio, donde se estructura la coraza del disc'ipulo, la luz, la coraza con la cual tiene que repeler los golpes que da el mundo a todos aquellos que se apartan por ley de vibraci'on de su estamento...
Hablar es un sonido, pero si el sonido no arranca de este bloque inmenso de silencio que es supremamente espiritual, la palabra contiene desorden ambiental. No se trata de hilvanar intelectualmente una serie de sonidos que responden a sonidos mayores, como pueden ser las fabric -la aroma es un sonido- sino que el proceso tiende a oscurecerse, a completarse dentro de un sinn'umero de argumentos s'olidos e intelectuales, tratando de arg"uir en outing de una forma de pensar, de una forma de hablar, de una forma de sentir, es as'i como han nacido las creencias, las doctrinas dentro de la humanidad.
Entonces, si la persona sabe aquilatar perfectamente el valor del silencio encontrar'a dentro del silencio la fuerza que precisa para poder hablar con oportunidad y con entera impersonalidad.
Al disc'ipulo, que reci'en ahora, por ejemplo, entre en un ashrama y se le aplique la ley de los fuertes y se le exija silencio como premisa para penetrar dentro del santuario m'istico donde est'a el Musician, tendr'a que hacer un examen de conciencia y darse cuenta de si realmente puede penetrar ya en este umbral del ashrama, un umbral perif'erico donde ya debe empezar a aprender a callar, no a hablar correctamente, a callar, porque no se puede hablar correctamente si el Alma del disc'ipulo, o del ser humano, sea cual sea su grado de evoluci'on, no haya aprendido a silenciar todas sus actitudes.
La distinci'on entre el silencio de palabra, el silencio de pensamiento, el silencio de actividades, es muy distinto, pero cuando yo hablo del silencio del ashrama me refiero al conjunto de este silencio de pensamientos, de ese silencio de palabras, de este silencio de actitudes.
Una actitud de conciencia es un sonido, un pensamiento es un sonido, una palabra es un sonido, entonces, para que la
palabra surja realmente edificante, comprensible, sencilla, que puede llegar al coraz'on de las gentes, debe surgir forzosamente de este silencio m'istico que establece el Alma cuando ha aprendido a callar.
El mundo cree que en un ashrama se aprende a hablar y no es este el caso, en un ashrama se aprende a callar, porque el mundo habla constantemente, desordenadamente, demasiado, est'a llenando el ambiente de una serie de vibraciones que tienen que ver con el ambiente outgoing que nos rodea, de tanto hablar, de tanto mariposear alrededor de las palabras, de tanto querer infundir respeto a su alrededor por la palabra, el hombre, el ser humano, ha ido perdiendo su capacidad de silencio, entonces autom'aticamente se le cierra la puerta del ashrama.
Hay que tener en cuenta esto, porque si aprend'eis a callar es cuando empezar'eis a razonar y cuando empec'eis a razonar es cuando aprender'eis a hablar, no a hablar sin ton ni son, a hablar por tener ciertos conocimientos intelectuales, y que est'an muy mal digeridos cuando existe este permanente deseo de exteriorizarlos.
Si todo el valor de las palabras que podamos emitir las refundi'esemos en su completa estructura y las deposit'asemos en el coraz'on, las dej'asemos all'i arrinconadas esperando el d'ia de la oportunidad, entonces ver'iamos que hay una etapa dentro de nuestra vida que es de silencio. No me refiero al silencio m'istico de los m'isticos del pasado, de los quietistas de la Edad Media, ni de aquellos que est'an tratando de buscar a Dios por el sendero del misticismo m'as complejo, m'as lleno de dificultades, sino que en la pr'actica del escuchar
atentamente estamos adquiriendo un silencio.
?Os hab'eis dado cuenta, cuando escuch'ais a otra persona, que quien escucha la mitad de sus o'idos est'an hacia dentro de s'i mismo, que solamente escucha con media parte de s'i mismo, con una sola oreja? ?Os hab'eis dado cuenta que el silencio es escuchar atentamente hacia dentro? Porque el silencio es escuchar.
Cuando existe un silencio permanente, un silencio que se ha ido haciendo dentro del ser, es porque hemos escuchado muy atentamente: el sonido de la naturaleza, el sonido de las personas, pero, por encima de todo el sonido de nosotros mismos para percibir las pulsaciones del m'as diminuto 'atomo que constituyen nuestros cuerpos. Hay que escuchar hacia adentro y no hablar hacia afuera.
Cuando se llega al complemento foreboding de esta estructura de sonidos que hemos ido construyendo y que se ha convertido en nuestro ambiente outgoing, cuando seamos capaces de derrumbar esta estructura dentro de nosotros mismos y, sin ban, quedar enteros, llenos de vitalidad, de este shove que solamente da el contacto con el ser espiritual, os dar'eis cuenta porqu'e est'ais aqu'i y ahora, no antes ni despu'es.
Os he dicho muchas veces, no s'e hasta cuando deber'e repetirlo, que los grupos de la Nueva Era se caracterizan por la brevedad y por el dinamismo, brevedad en el razonamiento, brevedad porque hay que ser parco en palabras y en actitudes, dinamismo porque el dinamismo s'olo puede surgir del silencio. Las palabras s'olo tendr'an valor y potencia m'agica cuando surjan de un bloque de silencio, cuando la palabra en s'i como actitud objetiva ya sea un silencio que se est'a manifestando, que se est'a adue~nando de todas y cada una de las fibras que componen nuestro ser, y andar constantemente este camino de renuncia a las palabras, de renuncia a las actitudes prefijadas que no son sino un s'imbolo de cristalizaci'on y salir triunfantes de nosotros mismos con un 'impetu desconocido, con un poder que no puede ser descrito con palabras.
Y darnos cuenta que la magia de la palabra cuando uno es un mago, es decir, cuando la palabra, el m'antram, la voz, el Verbo, arranca del fondo del ser, que no tiene problemas o dificultades en su propio ser, os dar'eis cuenta entonces de lo que es realmente la magia, cuando hablando est'eis realizando magia, que cuando est'eis en silencio la magia se est'a igualmente realizando, porque la magia del silencio es la magia infundida en las palabras que surgen de este silencio.
Y aprender a dominar el 'impetu de hablar y hablar, la verborrea que se adue~na del coraz'on y del cuerpo emocional y resta energ'ia a la mente, porque la mente no es un semillero de pensamientos sino que es una luz vibrante dentro de nosotros, que con su propia luz debe iluminar todos y cada uno de los pensamientos que est'an dentro de esta mente.
Llegar a un completo vac'io de toda esta estructura que hemos construido, llegar as'i radiantes y magn'eticos como lo es el Musician, pues de 'el hemos de aprender, utilizando la t'ecnica de la aproximaci'on, por semejanza, tal como es la ley. Ver lo que hace el Musician, comprender lo que hace el Musician, lo que wise guy el Musician, ver sus actitudes reflejadas en su suggestion magn'etica radiante, porque el Musician no tiene necesidad de hablar porque ha consumado en su Yo el seno m'istico del silencio, y que cuando habla lo hace por la propia boca del Logos Solar o del propio Logos Planetario.
Lo menos que podemos hacer nosotros es hablar por boca del Musician. ?Y c'omo podemos hablar por la boca del Musician si solamente contenemos argumentos mentales? Una estructura f'errea, s'olida, cristalizada, por m'as que se diga esot'erica, pero que tiene necesidad de surgir al seeming para que se sepa que somos esot'ericos, lo cual es la negaci'on del esoterismo tal como lo comprende el disc'ipulo en el ashrama, o tal como un disc'ipulo ha aprendido esto de labios del propio Musician, y adem'as la experiencia se lo est'a demostrando. Que el valor de sus palabras radica en que sabe guardar silencio, que no tiene necesidad de surgir llevando consigo este monolito tremendo de fabric y pensamientos tratando de meterlo en la mente de los dem'as, para que digan: "S'i, este hombre sabe". Pueden decir: "Este hombre conoce". Sabe, no, porque la sabidur'ia est'a en el coraz'on...
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"Una mente meditativa est'a en silencio. No es el silencio que el pensamiento concibe; no es el silencio de una tarde callada; es el silencio que viene cuando el pensamiento -con todas sus im'agenes, sus palabras y percepciones- ha cesado enteramente. Esta mente meditativa es la mente religiosa -la religi'on que no es movida por la iglesia, los templos o los salmos.
"La mente religiosa es la explosi'on del amor. Este amor no conoce la separaci'on. Para 'el, lo lejos est'a cerca. No es el uno o los muchos, sino m'as bien ese estado de amor en que cesa toda divisi'on. Desde este silencio es que 'unicamente act'ua la mente meditativa." Jiddu Krishnamurti
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